中国古代哲学在先秦老庄时，多以暗示来表达“道”的思想，谓之“道，可道，非常道”，谓之“得意忘言”，“得意忘筌”。自西晋郭象注《庄子》，对先秦道家思想作了重要修正，用较为具体透彻的语言来表达他对庄周的理解与认识，从而将堪与玩味的暗示变得明晰了些，这是好还是不好呢？的确引人思考。

　　佛教有位高僧叫大慧觉禅师读郭象注说：“曾见郭象注庄子，识者云：却是庄子注郭象。”言下之意即道，不可明白表达，一当用具体的语言来表述，则失其道。这就好比将文言翻译成白话，将传统诗词译成现代新诗，将中国话弄成外国话一样，那味道是差得很远的。道，只可意会而已。

　　但话说回来，初学者，入门者倘直读经典，往往会云里雾里，对那格言加隐喻的文字，理解起来毕竟十分困难，所以后代有注、有疏、有笺、有集解，通过这些注疏，通过白话翻译读本，再回到经典原文，这也不失为一种可行的阅读方式。

　　于此言归正传。曾读《南华经》，庄周寓言式的写法，让人冥想其理，却多有不得要领处。后读郭象注，这才有了一些认识。

　　庄子《逍遥游》讲何以逍遥，人们往往为那扶摇而上九万里的大鹏所神往，其实，鹏无贵鷃，蝉不羡天，小大虽殊，足性而已。读了郭象注，更易从鲲鹏的神奇宏阔中解脱出来，明白适性才是根本。

　　何以足性？郭象认为，守本于内，疏放俊雅，而获旷达，才是真风流。古代讲风流人物，类于今天说人活得潇洒，并非英雄豪杰的意思。但人要洒脱得起来，自当有情。若生如枯木，无情无趣，其实是活得不值的。

　　喜怒哀乐，人之常情，有情无累，无过不及，才得自然淡定而随情于化。又如何做到随情呢？读《庄子》与郭象注，体会是不累于物，泯差别故，如庄蝶之梦，达物我两忘之境；万物于我，仰视俯察，天地一指，方能任我逍遥。如是，谓之大通。

　　人生在世不容易，活一辈子说艰难也艰难，说容易也容易，就看如何对待了。如止乎本性，人含其真，顺应自然，聪明各全，人人皆是可为的，而又虽不为为之。因一旦为之，便是有意而求了。这个辩证道理，不多读书，是很难参得透脱的。

　　老实说，人生世上，只要干好了自己的本职的工作，有吃、有穿，有了基本的生活保障，就得充实自己的精神。这个精神在道家叫做“道”，在佛教便是“空”，在儒学来讲无非“独善其身”而已。

　　不能做到此，人生世上，如郭象注中言，便有寿名位货（长寿、名誉、地位、钱财）之想，倘四为俱足，其实鬼人威刑（命之定数、人之争夺、位之威权、钱之刑货），四畏随至了。事物总是相互伴生的。有此认识，才可真正深入理解道家思想的无为与无所不为，才得在生活的真实世界里，足性全真，活出个潇洒的风度来。

　　读暗示、隐喻的经典之著，启迪思维，让人深究其理；读明晰、透彻的注疏之类，使抽象而具象，各有好处，不可偏废。然而读书旨在明理，而真理不可穷尽。言之一尽，理又何极？所以注疏永远赶不上经典，但经典又必有注疏为之生发，这才能将学问一步一步推向前进。

　　学海无涯，推己诸彼，生生不息，得大超脱。

　　 二0一一年五月三十日